स्वच्छंदतावाद : मनुष्य की मुक्ति, कल्पना और संवेदना का साहित्यिक स्वप्न
डॉ. मनीष कुमार मिश्रा
असोसिएट प्रोफेसर, हिन्दी विभाग
के. एम. अग्रवाल महाविद्यालय, कल्याण (पश्चिम), महाराष्ट्र
साहित्य का इतिहास केवल काव्य-रूपों, शैलियों और प्रवृत्तियों का इतिहास नहीं है; वह मनुष्य की बदलती हुई चेतना का भी इतिहास है। मनुष्य अपने समय से जूझता है, उसके नियमों को स्वीकार करता है, कभी उनसे समझौता करता है और कभी उनके विरुद्ध खड़ा होकर अपने लिए एक नया आकाश खोजता है। साहित्य में स्वच्छंदतावाद ऐसी ही एक ऐतिहासिक घड़ी का नाम है, जब मनुष्य ने नियमों की कठोर दीवारों के सामने अपनी अनुभूति, कल्पना, प्रकृति-प्रेम और स्वतंत्र व्यक्तित्व का दीपक जला दिया। इस अर्थ में स्वच्छंदतावाद कोई साधारण साहित्यिक आंदोलन नहीं, मनुष्य की आत्मा की मुक्ति का एक बड़ा सांस्कृतिक स्वप्न है।
एक ओर शास्त्रीय अनुशासन था—व्यवस्था, मर्यादा, विवेक, अनुकरण और पूर्वनिर्धारित सौंदर्य के प्रतिमान; दूसरी ओर धीरे-धीरे एक ऐसी बेचैनी जन्म ले रही थी जो पूछती थी कि क्या कविता केवल नियमों से बनती है? क्या मनुष्य का हृदय, उसकी स्मृतियाँ, उसके स्वप्न, उसका अकेलापन, उसका प्रेम, उसका विद्रोह और प्रकृति के साथ उसका आत्मीय संवाद साहित्य के योग्य नहीं हैं? स्वच्छंदतावाद इसी प्रश्न का सृजनात्मक उत्तर बनकर सामने आया।
इतिहास के गर्भ से जन्मी एक नई संवेदना
स्वच्छंदतावाद अचानक घटित हुई साहित्यिक घटना नहीं था। उसके पीछे अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोप का गहरा राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और बौद्धिक परिवर्तन सक्रिय था। प्रबोधन ने मनुष्य को तर्क दिया था; विज्ञान ने उसे प्रकृति पर अधिकार का विश्वास दिया; औद्योगिक क्रांति ने उत्पादन और जीवन की गति बदल दी थी। लेकिन इस सारी प्रगति के बीच मनुष्य के भीतर एक रिक्तता भी पैदा हुई। मशीनें बढ़ीं, नगर बढ़े, उत्पादन बढ़ा, परंतु मनुष्य और प्रकृति के बीच की सहज आत्मीयता कम होने लगी। जीवन अधिक व्यवस्थित हुआ, लेकिन कहीं अधिक यांत्रिक भी।
इसी ऐतिहासिक वातावरण में स्वतंत्रता की राजनीतिक आकांक्षाएँ भी उभर रही थीं। अमेरिकी स्वतंत्रता-संग्राम ने औपनिवेशिक सत्ता के विरुद्ध स्वतंत्र अस्तित्व की संभावना को मूर्त रूप दिया। फ्रांसीसी क्रांति ने स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को केवल राजनीतिक नारे के रूप में नहीं, मनुष्य की गरिमा से जुड़े मूल्यों के रूप में प्रतिष्ठित किया। रूसो जैसे विचारकों ने सभ्यता के कृत्रिम बंधनों के बरक्स मनुष्य की स्वाभाविक स्वतंत्रता की चर्चा की। यह विचार धीरे-धीरे साहित्य में प्रवेश करता गया। कवि भी अपनी रचना को पुराने नियमों, अभिजात संस्कारों और कृत्रिम भाषा के नियंत्रण से मुक्त करना चाहता था।
इसलिए स्वच्छंदतावाद को केवल शास्त्रीयता की प्रतिक्रिया कहना पर्याप्त नहीं है। वह एक बड़े ऐतिहासिक परिवर्तन की कलात्मक अभिव्यक्ति था। वह राजनीति में स्वतंत्रता, समाज में व्यक्ति की प्रतिष्ठा और साहित्य में रचनात्मक स्वायत्तता—इन तीनों को एक ही संवेदनात्मक भूमि पर लाकर खड़ा करता है।
रोमांटिक चेतना के निर्माण में नवशास्त्रीयता के विरुद्ध लंबे समय से विकसित हो रहा असंतोष भी महत्त्वपूर्ण था। प्राचीन यूनानी-रोमी प्रतिमानों, अनुकरण और निर्धारित कलात्मक नियमों पर आधारित साहित्यिक दृष्टि ने यूरोपीय साहित्य को अनुशासन और रूप-सौष्ठव अवश्य दिया था, लेकिन उसकी अतिशय नियमबद्धता धीरे-धीरे सृजन के लिए बंधन अनुभव होने लगी। कल्पना और अनुभूति अपनी स्वतंत्र जगह माँगने लगीं।
यही वह भूमि थी जिस पर विलियम ब्लेक, विलियम वर्ड्सवर्थ, सैम्युअल टेलर कॉलरिज, लॉर्ड बायरन, पर्सी बिश शेली और जॉन कीट्स जैसे कवियों ने साहित्य की दिशा बदल दी। 1798 में प्रकाशित वर्ड्सवर्थ और कॉलरिज की Lyrical Ballads इस परिवर्तन का एक निर्णायक पड़ाव बनी। कविता राजमहलों और अभिजात पात्रों की दुनिया से निकलकर साधारण मनुष्य, ग्रामीण जीवन, प्रकृति, स्मृति, अकेलेपन और अंतर्मन के अनुभवों की ओर लौटने लगी।
आभिजात्य की दीवार से स्वच्छंद आकाश तक
स्वच्छंदतावाद का वास्तविक अर्थ तब और स्पष्ट होता है जब उसे आभिजात्यवाद अथवा शास्त्रीयवाद के संदर्भ में देखा जाए। दोनों को केवल परस्पर विरोधी प्रवृत्तियाँ मानना सरल होगा; वस्तुतः वे मनुष्य की दो अलग किंतु आवश्यक कलात्मक आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं।
आभिजात्यवाद कहता है—कला को अनुशासन चाहिए। स्वच्छंदतावाद कहता है—कला को स्वतंत्रता भी चाहिए।
आभिजात्यवाद के लिए अतीत में प्रतिष्ठित आदर्श महत्त्वपूर्ण हैं; स्वच्छंदतावाद भविष्य की संभावनाओं की ओर देखता है। एक अनुकरण और संतुलन में सौंदर्य खोजता है, दूसरा मौलिकता और अनुभूति में। एक बुद्धि और विवेक को नियंत्रक शक्ति मानता है, दूसरा भावना, कल्पना और सहजानुभूति को सृजन का प्राण समझता है। आभिजात्यवाद में कवि का निजी व्यक्तित्व व्यापक शास्त्रीय मर्यादा के भीतर नियंत्रित रहता है; स्वच्छंदतावाद में वही ‘मैं’ अपनी संपूर्ण संवेदना के साथ कविता के केंद्र में आ जाता है।
विषय-वस्तु में भी यह परिवर्तन उतना ही महत्त्वपूर्ण था। जहाँ आभिजात्य साहित्य प्रायः राजदरबार, उच्चवर्ग, वीरता और उदात्त चरित्रों को प्रतिष्ठा देता था, वहीं स्वच्छंदतावादी कविता ने साधारण मनुष्य के साधारण जीवन में असाधारण सौंदर्य खोजा। किसान, ग्रामीण युवती, बच्चा, पथिक, एकाकी व्यक्ति, पहाड़, नदी, जंगल और फूल—ये सभी साहित्य की प्रतिष्ठित दुनिया में प्रवेश करने लगे।
भाषा का लोकतंत्रीकरण भी इसी परिवर्तन का परिणाम था। कविता को कृत्रिम, अत्यधिक अलंकृत और अभिजात भाषा से निकालकर मनुष्य की सहज बोलचाल के निकट लाने की आकांक्षा विकसित हुई। भाषा अब केवल सजावट नहीं रही; वह अनुभूति का स्पंदन बनने लगी। प्रतीक, ध्वनि, संकेत और व्यंजना ने कविता को नई आंतरिक गहराई प्रदान की।
फिर भी शास्त्रीयता को नकारकर ही स्वच्छंदता को समझना उचित नहीं होगा। साहित्य में अनुशासन और स्वतंत्रता का संबंध विरोध से अधिक संवाद का है। शास्त्रीयता साहित्य को आकार देती है, स्वच्छंदता उसमें प्राण भरती है; एक संरचना है तो दूसरा स्पंदन। साहित्य की महानता संभवतः वहीं जन्म लेती है जहाँ रूप की सजगता और अनुभूति की स्वतंत्रता परस्पर मिलती हैं।
‘मैं’ की खोज : व्यक्ति का पुनर्जन्म
स्वच्छंदतावाद की सबसे बड़ी उपलब्धियों में व्यक्ति की प्रतिष्ठा है। यहाँ ‘मैं’ अहंकार का पर्याय नहीं है। यह वह मनुष्य है जो अपने अनुभव को महत्त्वपूर्ण मानने का साहस करता है। वह कहता है कि मेरे आँसू, मेरी स्मृतियाँ, मेरा प्रेम, मेरा अकेलापन और मेरे स्वप्न भी सत्य हैं।
इससे पहले साहित्य में व्यक्ति प्रायः किसी बड़े सामाजिक, नैतिक अथवा शास्त्रीय आदर्श का प्रतिनिधि होता था। स्वच्छंदतावाद ने व्यक्ति को स्वयं अपने भीतर एक संपूर्ण संसार के रूप में देखा। कवि का अंतर्मन साहित्य का वैध भूगोल बन गया।
वर्ड्सवर्थ की कविता में स्मृति केवल बीते समय की याद नहीं रहती; वह वर्तमान आत्मा का निर्माण करती है। Tintern Abbey में प्रकृति का दृश्य अंततः कवि के अंतर्मन का दृश्य बन जाता है। शेली की Ode to the West Wind में पश्चिमी पवन बाहर बहने वाली हवा मात्र नहीं है; वह कवि के भीतर परिवर्तन की आकांक्षा का रूप धारण करती है। बायरन का विद्रोही नायक सामाजिक अनुकूलता से अधिक अपनी आंतरिक स्वतंत्रता को महत्त्व देता है। कीट्स के यहाँ सौंदर्य जीवन की क्षणभंगुरता के बीच मनुष्य की गहरी संवेदनात्मक आवश्यकता बन जाता है।
यही व्यक्तिवाद आगे चलकर आधुनिक साहित्य की आत्मकथात्मकता, मनोवैज्ञानिकता और अंतर्मुखता के लिए महत्त्वपूर्ण आधार तैयार करता है। मनुष्य के भीतर भी एक विराट संसार है—स्वच्छंदतावाद ने साहित्य को यह संसार देखने की दृष्टि दी।
प्रकृति : दृश्य नहीं, आत्मा की सहचरी
स्वच्छंदतावादी कविता में प्रकृति की उपस्थिति शायद उसकी सबसे मोहक पहचान है। किंतु यह प्रकृति केवल हरी घास, नीला आकाश, पर्वत, नदी और फूलों का सुंदर चित्र नहीं है। वह जीवित है। वह कवि से बोलती है, उसके सुख-दुःख में सहभागी होती है, उसे सांत्वना देती है, उसके भीतर सोई हुई स्मृतियों को जगाती है और कभी-कभी उसकी नैतिक तथा आध्यात्मिक गुरु भी बन जाती है।
वर्ड्सवर्थ के लिए प्रकृति मनुष्य की शिक्षिका है। I Wandered Lonely as a Cloud के डैफोडिल केवल फूल नहीं रहते; वे स्मृति में लौटकर कवि के अकेलेपन को आनंद में बदल देते हैं। यह प्रकृति और मनुष्य के बीच एक अदृश्य भावात्मक संबंध है।
कॉलरिज के यहाँ प्रकृति अधिक रहस्यमय है। The Rime of the Ancient Mariner में समुद्र, पक्षी और प्राकृतिक शक्तियाँ मानो मनुष्य के कर्म और नैतिक चेतना से संवाद करती हैं। शेली के लिए प्रकृति परिवर्तन की क्रांतिकारी ऊर्जा बन सकती है। कीट्स के लिए वह सौंदर्य, संगीत और क्षणभंगुरता की अनुभूति है।
औद्योगिक आधुनिकता ने जिस प्रकृति को संसाधन में बदलना शुरू किया था, स्वच्छंदतावाद ने उसी प्रकृति को फिर से आत्मीय सत्ता बनाया। आज जब पर्यावरणीय संकट पूरी मानव सभ्यता के सामने प्रश्न बनकर खड़ा है, तब स्वच्छंदतावादी प्रकृति-दृष्टि का एक नया अर्थ खुलता है। वह हमें याद दिलाती है कि प्रकृति से हमारा संबंध स्वामित्व का नहीं, सह-अस्तित्व का भी हो सकता है।
कल्पना : यथार्थ से पलायन नहीं, दूसरे यथार्थ की खोज
स्वच्छंदतावाद ने कल्पना को जिस ऊँचाई पर प्रतिष्ठित किया, वह साहित्य के इतिहास में अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। सामान्य अर्थ में कल्पना को कभी-कभी वास्तविकता से दूर जाने का साधन समझ लिया जाता है, लेकिन रोमांटिक कवियों के लिए कल्पना वास्तविकता से पलायन नहीं, वास्तविकता को अधिक गहरे स्तर पर देखने की शक्ति थी।
तर्क दृश्य जगत की सीमाओं को पहचानता है; कल्पना उन सीमाओं के पार संभावनाएँ देखती है। कॉलरिज के यहाँ कल्पना सृजनात्मक शक्ति है। Kubla Khan में स्वप्न, रहस्य और दृश्यात्मकता मिलकर ऐसा संसार निर्मित करते हैं जिसकी वास्तविकता तथ्यात्मक नहीं, किंतु संवेदनात्मक रूप से अत्यंत प्रबल है। शेली के लिए कल्पना मनुष्य को वर्तमान व्यवस्था के पार एक बेहतर भविष्य की कल्पना करने की क्षमता देती है।
इस अर्थ में कल्पना का संबंध स्वतंत्रता से है। जो मनुष्य वर्तमान से अलग किसी दूसरे संसार की कल्पना नहीं कर सकता, वह परिवर्तन की संभावना भी नहीं देख सकता। इसलिए रोमांटिक कल्पना में सौंदर्य के साथ विद्रोह भी छिपा हुआ है।
भावना की वापसी
प्रबोधन और नवशास्त्रीयता ने बुद्धि को प्रतिष्ठित किया था। स्वच्छंदतावाद ने बुद्धि को अस्वीकार नहीं किया, लेकिन यह अवश्य कहा कि मनुष्य केवल बुद्धि नहीं है। वह प्रेम करता है, डरता है, स्मरण करता है, दुखी होता है, स्वप्न देखता है, सौंदर्य से अभिभूत होता है और किसी अज्ञात अनुभूति के सामने मौन भी हो जाता है।
यहीं से भावुकता और संवेदनशीलता स्वच्छंदतावादी साहित्य के केंद्रीय मूल्य बनते हैं। प्रेम, करुणा, विरह, विषाद, आशा, अकेलापन और आनंद अब साहित्य के गौण विषय नहीं रहते। कविता हृदय की भाषा बनने लगती है।
इस संवेदनशीलता का अर्थ दुर्बल भावुकता नहीं है। कई बार यही संवेदना विद्रोह का आधार बनती है। जो मनुष्य दूसरे की पीड़ा महसूस कर सकता है, वही अन्याय के विरुद्ध खड़ा भी हो सकता है। इसलिए रोमांटिक भावना का एक सिरा निजी प्रेम से जुड़ता है तो दूसरा सामाजिक और राजनीतिक स्वतंत्रता से।
रहस्य के प्रति मनुष्य का आकर्षण
स्वच्छंदतावादी कवि दृश्य संसार की सतह से संतुष्ट नहीं है। उसे लगता है कि दिखाई देने वाली वस्तुओं के पीछे कोई अदृश्य स्पंदन है। प्रकृति के सौंदर्य, रात्रि की निस्तब्धता, तारों के आकाश, मृत्यु, प्रेम और अकेलेपन में वह किसी ऐसे रहस्य का अनुभव करता है जिसे तर्क की भाषा पूरी तरह पकड़ नहीं सकती।
इसीलिए स्वच्छंदतावाद में रहस्य, अलौकिकता और आध्यात्मिकता की ओर आकर्षण मिलता है। लेकिन यह आवश्यक नहीं कि वह किसी निश्चित धार्मिक सिद्धांत का रहस्यवाद हो। अधिकतर यह अस्तित्वगत विस्मय है—मनुष्य का उस विराट अज्ञात के सामने खड़ा होना, जिसका वह स्वयं एक छोटा-सा अंश है।
यह रहस्यबोध कविता को प्रतीकात्मकता प्रदान करता है। चाँद केवल चाँद नहीं रहता, रात्रि केवल रात्रि नहीं, पवन केवल हवा नहीं। बाहरी दृश्य अंतर्मन की अवस्थाओं के संकेत बन जाते हैं।
साधारण मनुष्य और लोक का साहित्य में प्रवेश
स्वच्छंदतावाद का एक महत्त्वपूर्ण लोकतांत्रिक पक्ष लोक-जीवन की प्रतिष्ठा है। जब साहित्य अभिजात संस्कारों से बाहर निकलता है, तब उसे गाँव, लोकगीत, लोककथा, सामान्य जन और स्थानीय संस्कृतियों की ओर लौटना स्वाभाविक था।
रोमांटिक चेतना ने लोक-साहित्य को किसी ‘अशिक्षित’ समाज की अपरिष्कृत अभिव्यक्ति मानने के बजाय सामूहिक स्मृति और सांस्कृतिक अस्मिता का स्रोत समझा। लोककथाओं, दंतकथाओं, मध्ययुगीन आख्यानों और लोकगीतों में उस स्वाभाविकता की खोज हुई जो अत्यधिक संस्कारित अभिजात जीवन में खोती जा रही थी।
यह परिवर्तन केवल विषय का परिवर्तन नहीं था; साहित्य के सामाजिक चरित्र का परिवर्तन भी था। कविता में उस मनुष्य का प्रवेश हुआ जो राजमहल में नहीं रहता था, जिसकी भाषा दरबारी नहीं थी और जिसकी पीड़ा को साहित्य ने लंबे समय तक केंद्र में स्थान नहीं दिया था।
विद्रोह, स्वतंत्रता और राष्ट्रीय चेतना
स्वच्छंदतावाद की आत्मा में स्वतंत्रता है। यह स्वतंत्रता व्यक्तिगत भी है, रचनात्मक भी और राजनीतिक भी। फ्रांसीसी क्रांति के स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के आदर्शों ने रोमांटिक पीढ़ी की कल्पना को गहरे रूप में प्रभावित किया। बायरन का यूनानी स्वतंत्रता-संग्राम से जुड़ना इस चेतना का जीवंत उदाहरण है। शेली की कविता में परिवर्तन की आकांक्षा बार-बार प्रकट होती है।
लेकिन स्वतंत्रता की यह चेतना केवल राजनीतिक सत्ता से मुक्ति तक सीमित नहीं थी। कवि भाषा के बंधन से मुक्त होना चाहता था, विषयों की सीमाओं से मुक्त होना चाहता था, सामाजिक रूढ़ियों से मुक्त होना चाहता था और सबसे बढ़कर उस भय से मुक्त होना चाहता था जो मनुष्य को अपने भीतर की आवाज़ सुनने से रोकता है।
इसी प्रक्रिया में यूरोप में लोक-संस्कृति, इतिहास और सांस्कृतिक स्मृतियों की ओर लौटने की प्रवृत्ति ने राष्ट्रीय चेतना को भी बल दिया। राष्ट्र केवल राजनीतिक सीमा नहीं रहा; वह भाषा, स्मृति, लोकगीत, मिथक और सामूहिक अनुभूति का संसार बनने लगा।
भारत में स्वच्छंद चेतना : अनुकरण नहीं, रूपांतरण
भारतीय साहित्य में स्वच्छंदतावाद का प्रवेश यूरोपीय अनुभव की यांत्रिक पुनरावृत्ति नहीं था। भारत की ऐतिहासिक परिस्थितियाँ भिन्न थीं। यहाँ आधुनिक साहित्यिक चेतना औपनिवेशिक सत्ता, राष्ट्रीय नवजागरण, सांस्कृतिक आत्मपहचान और सामाजिक रूढ़ियों से संघर्ष की पृष्ठभूमि में विकसित हो रही थी।
बांग्ला साहित्य और रवीन्द्रनाथ ठाकुर के माध्यम से आधुनिक रोमांटिक संवेदना ने भारतीय साहित्यिक वातावरण को प्रभावित किया। हिंदी में इसकी अभिव्यक्ति को छायावाद के विकास से जोड़कर देखा गया, यद्यपि छायावाद को यूरोपीय रोमांटिसिज़्म की प्रतिलिपि मानना उचित नहीं होगा। भारतीय आध्यात्मिक परंपरा, राष्ट्रीय मुक्ति की आकांक्षा, सांस्कृतिक स्मृति और हिंदी काव्य की अपनी परंपरा ने इसे विशिष्ट रूप दिया।
जयशंकर प्रसाद, सूर्यकांत त्रिपाठी ‘निराला’, सुमित्रानंदन पंत और महादेवी वर्मा के काव्य में व्यक्ति, प्रकृति, सौंदर्य, रहस्य, स्वतंत्रता और आत्मानुभूति के अनेक ऐसे स्वर मिलते हैं जिन्हें व्यापक स्वच्छंद चेतना के संदर्भ में समझा जा सकता है।
पंत के यहाँ प्रकृति केवल दृश्य नहीं, सौंदर्य और चेतना का जीवंत संसार है। महादेवी के यहाँ अंतर्मन का अकेलापन, वेदना और अज्ञात प्रिय की खोज कविता को गहन आत्मिक स्वर प्रदान करती है। प्रसाद की कविता में रहस्य, सौंदर्य, इतिहास और आत्मचेतना का विशिष्ट समन्वय मिलता है। निराला में स्वच्छंदता सबसे अधिक विद्रोही रूप ग्रहण करती है—विषय में भी, भाषा में भी और छंद में भी। उन्होंने कविता के स्थापित अनुशासन को चुनौती देकर मुक्त छंद और स्वतंत्र अभिव्यक्ति के लिए नया रास्ता बनाया।
इस प्रकार भारतीय संदर्भ में स्वच्छंद चेतना व्यक्ति की स्वतंत्रता को राष्ट्रीय और सांस्कृतिक स्वतंत्रता की आकांक्षा से जोड़ देती है। यहाँ ‘मैं’ की मुक्ति अंततः ‘हम’ की मुक्ति से अलग नहीं रह जाती।
स्वच्छंदतावाद का व्यापक प्रभाव
स्वच्छंदतावाद ने साहित्य को केवल कुछ नए विषय नहीं दिए; उसने साहित्य को देखने की दृष्टि बदल दी। कविता अब केवल शास्त्रीय नियमों की सिद्धि नहीं रही; वह अनुभव की प्रामाणिकता की खोज बन गई। साधारण मनुष्य साहित्य के योग्य हुआ। प्रकृति पृष्ठभूमि से उठकर पात्र बन गई। स्मृति रचनात्मक शक्ति बनी। कल्पना को सत्य तक पहुँचने का एक अलग मार्ग माना गया। निजी वेदना को सार्वभौमिक अर्थ प्राप्त हुआ।
भाषा पर इसका प्रभाव भी गहरा था। कविता की भाषा सामान्य जीवन के निकट आई। प्रतीक, ध्वनि, लाक्षणिकता और व्यंजना ने अभिव्यक्ति को अधिक सूक्ष्म बनाया। छंद और शैली के स्तर पर प्रयोग की संभावनाएँ बढ़ीं। आगे की अनेक आधुनिक साहित्यिक प्रवृत्तियों में व्यक्ति की अंत:चेतना, मनोवैज्ञानिक जटिलता और आत्मसंघर्ष की जो अभिव्यक्ति दिखाई देती है, उसकी पृष्ठभूमि में स्वच्छंदतावादी व्यक्तिवाद की भूमिका को अनदेखा नहीं किया जा सकता।
लोक-साहित्य और सांस्कृतिक परंपराओं की प्रतिष्ठा ने आधुनिक राष्ट्रीय अस्मिताओं के निर्माण को भी प्रभावित किया। इतिहास, मिथक, लोककथा और सामूहिक स्मृति आधुनिक साहित्य के लिए नए अर्थों में उपयोगी हुई।
सबसे महत्त्वपूर्ण प्रभाव शायद यह था कि साहित्य को ‘नियम का पालन’ करने वाली कला के बजाय ‘जीवन की खोज’ करने वाली कला के रूप में देखने की दृष्टि मजबूत हुई।
स्वच्छंदता की सीमाएँ
किसी भी साहित्यिक आंदोलन की सार्थक समीक्षा उसके गौरव के साथ उसकी सीमाओं को समझे बिना पूरी नहीं होती। स्वच्छंदतावाद ने व्यक्ति की अनुभूति को प्रतिष्ठा दी, किंतु अतिशय व्यक्तिवाद कभी-कभी आत्मकेंद्रिकता में बदल सकता था। कल्पना ने साहित्य को नई उड़ान दी, लेकिन उसकी अति यथार्थ से पलायन का रूप ग्रहण कर सकती थी। अतीत और मध्ययुग के प्रति आकर्षण कई बार वर्तमान की सामाजिक जटिलताओं से दूरी पैदा कर सकता था।
इसी प्रकार प्रकृति की आदर्श छवि औद्योगिक समाज की वास्तविक आर्थिक-सामाजिक संरचनाओं का समाधान नहीं थी। भावना की प्रतिष्ठा आवश्यक थी, किंतु केवल भावना से सामाजिक परिवर्तन संभव नहीं था। आगे चलकर यथार्थवादी और सामाजिक साहित्यिक धाराओं ने इन्हीं सीमाओं के विरुद्ध अपने प्रश्न खड़े किए।
फिर भी किसी आंदोलन की सीमाएँ उसके ऐतिहासिक महत्त्व को समाप्त नहीं करतीं। स्वच्छंदतावाद की सबसे बड़ी उपलब्धि यह थी कि उसने मनुष्य को याद दिलाया—बुद्धि आवश्यक है, लेकिन मनुष्य केवल बुद्धि नहीं; व्यवस्था आवश्यक है, लेकिन जीवन केवल व्यवस्था नहीं; तथ्य आवश्यक हैं, लेकिन सत्य केवल तथ्यों में समाप्त नहीं होता।
आज के समय में स्वच्छंदतावाद का अर्थ
क्या डिजिटल और तकनीकी युग में स्वच्छंदतावाद केवल साहित्य के इतिहास का एक अध्याय है? शायद नहीं।
आज मनुष्य फिर एक ऐसी सभ्यता के बीच खड़ा है जहाँ तकनीक उसकी गति निर्धारित करती है, स्क्रीन उसके अनुभवों की मध्यस्थ बनती है और बाजार उसकी इच्छाओं को आकार देता है। प्रकृति से दूरी, शहरी अकेलापन, पहचान का संकट और निरंतर उत्पादक बने रहने का दबाव आधुनिक मनुष्य की वास्तविकताएँ हैं। ऐसे समय में रोमांटिक चेतना का यह आग्रह कि मनुष्य अपने भीतर लौटे, प्रकृति से संबंध बनाए, अपनी अनुभूति की स्वतंत्रता बचाए और कल्पना को जीवित रखे—एक नया अर्थ प्राप्त करता है।
स्वच्छंदतावाद हमें आधुनिकता को अस्वीकार करना नहीं सिखाता; वह आधुनिकता के भीतर मनुष्यता की रक्षा करने की चेतावनी देता है। मशीन उपयोगी है, लेकिन वह मनुष्य की आत्मा का विकल्प नहीं। तर्क आवश्यक है, किंतु करुणा के बिना अधूरा है। प्रगति आवश्यक है, लेकिन प्रकृति को नष्ट करके प्राप्त प्रगति अंततः मनुष्य को भी संकट में डालती है।
इसलिए स्वच्छंदतावाद का प्रकृति-प्रेम आज पर्यावरणीय संवेदना में, उसका व्यक्तिवाद व्यक्ति की गरिमा और स्वतंत्रता में, उसका लोकानुराग सांस्कृतिक विविधता की रक्षा में और उसकी कल्पनाशीलता मनुष्य की सृजनात्मक स्वतंत्रता में नया जीवन प्राप्त कर सकती है।
अंततः : मनुष्य के भीतर बचा हुआ आकाश
स्वच्छंदतावाद की पूरी यात्रा को एक वाक्य में समेटना हो तो कहा जा सकता है कि यह मनुष्य के भीतर बचे हुए आकाश की खोज है।
वह आकाश जहाँ मनुष्य नियमों से संवाद करता है, लेकिन उनका दास नहीं बनता; जहाँ वह प्रकृति को वस्तु नहीं, सहचरी समझता है; जहाँ कल्पना तथ्य के विरुद्ध नहीं, उसकी सीमाओं के पार जाने की शक्ति है; जहाँ कविता राजमहलों से उतरकर खेतों, पगडंडियों, जंगलों और सामान्य मनुष्य के घर तक पहुँचती है; जहाँ ‘मैं’ की पीड़ा ‘हम’ की संवेदना बन सकती है और जहाँ स्वतंत्रता राजनीतिक अधिकार होने के साथ आत्मा की आवश्यकता भी है।
आभिजात्यवाद ने साहित्य को अनुशासन, संतुलन और संरचना की विरासत दी थी; स्वच्छंदतावाद ने उसमें स्वतंत्रता, कल्पना और आत्मानुभूति की आग प्रज्वलित की। एक ने रूप को सँभाला, दूसरे ने उसके भीतर जीवन की धड़कन सुनी। इसी द्वंद्व और संवाद से आधुनिक साहित्य का विशाल संसार निर्मित हुआ।
स्वच्छंदतावाद इसीलिए समाप्त हो जाने वाला ‘वाद’ नहीं है। जब भी कोई कवि स्थापित भाषा के बाहर अपनी भाषा खोजता है; जब कोई मनुष्य भीड़ के बीच अपने भीतर की आवाज़ सुनता है; जब कोई रचनाकार साधारण जीवन में असाधारण सौंदर्य देखता है; जब कोई बच्चा तारों से भरे आकाश को देखकर विस्मित होता है; जब कोई कवि हवा, बादल, नदी या फूल में अपनी आत्मा की प्रतिध्वनि सुनता है; जब कोई मनुष्य अन्यायपूर्ण बंधन के सामने स्वतंत्रता का स्वप्न देखता है—तब कहीं न कहीं स्वच्छंदतावाद फिर जन्म लेता है।
क्योंकि अंततः स्वच्छंदतावाद किसी एक शताब्दी का नाम नहीं है। वह मनुष्य की उस सनातन आकांक्षा का नाम है जो बंधनों के बीच स्वतंत्रता, यथार्थ के बीच स्वप्न, अकेलेपन के बीच संवाद, क्षणभंगुरता के बीच सौंदर्य और संसार की कठोरता के बीच संवेदना को बचाए रखना चाहती है।
और शायद साहित्य का सबसे सुंदर दायित्व भी यही है—मनुष्य के भीतर उस थोड़े-से आकाश को बचाए रखना, जिसमें वह अब भी स्वतंत्र होकर स्वप्न देख सके।
