आभिजात्यवाद एवं स्वच्छंदतावाद : दो साहित्यिक जीवन-दृष्टियों का तुलनात्मक विवेचन

डॉ मनीष कुमार मिश्रा 

साहित्य केवल शब्दों का कलात्मक संयोजन नहीं है, बल्कि वह मनुष्य की चेतना, अनुभूति और सभ्यता की ऐतिहासिक यात्रा का सृजनात्मक दस्तावेज भी है। इस यात्रा में कभी नियम, अनुशासन और परंपरा प्रधान रहे हैं, तो कभी भावना, कल्पना और स्वतंत्रता ने साहित्य की दिशा निर्धारित की है। पाश्चात्य साहित्य के इतिहास में आभिजात्यवाद (Classicism) और स्वच्छंदतावाद (Romanticism) ऐसी ही दो महत्त्वपूर्ण साहित्यिक प्रवृत्तियाँ हैं। प्रथम दृष्टि में ये एक-दूसरे के विपरीत दिखाई देती हैं, किंतु साहित्य के व्यापक विकास की दृष्टि से दोनों को परस्पर पूरक भी माना जा सकता है। आभिजात्यवाद बुद्धि, संतुलन, अनुशासन और परंपरा को प्रतिष्ठित करता है, जबकि स्वच्छंदतावाद भावना, कल्पना, व्यक्तिवाद और सृजनात्मक स्वतंत्रता को केंद्र में रखता है।

आभिजात्यवाद : परंपरा, अनुशासन और संतुलन की साहित्यिक दृष्टि

आभिजात्यवाद की जड़ें प्राचीन यूनानी और रोमन साहित्यिक परंपरा में निहित हैं। Aristotle और Horace जैसे चिंतकों ने कला और साहित्य के संबंध में जिन सिद्धांतों का प्रतिपादन किया, उन्होंने आगे चलकर शास्त्रीय साहित्यिक दृष्टि को आधार प्रदान किया। आभिजात्यवाद का मूल आग्रह यह है कि श्रेष्ठ साहित्य केवल भावनाओं के स्वतःस्फूर्त विस्फोट से निर्मित नहीं होता; उसके लिए रूपगत अनुशासन, संतुलन, मर्यादा और कलात्मक संगठन आवश्यक है।

आभिजात्यवाद में अनुकरण (Imitation/Mimesis) की अवधारणा विशेष महत्त्व रखती है। साहित्य जीवन और प्रकृति का अनुकरण करता है, किंतु यह अनुकरण यांत्रिक प्रतिलिपि नहीं होता। रचनाकार अनुभव और यथार्थ को कलात्मक रूप देकर उसे अधिक सुव्यवस्थित और आदर्श रूप में प्रस्तुत करता है। इसी कारण आभिजात्य साहित्य में रूप-सौष्ठव, संरचना और विधागत अनुशासन को विशेष महत्त्व दिया जाता है। संलग्न अध्ययन-सामग्री में भी आभिजात्यवाद के आधार के रूप में प्राचीन यूनानी-रोमी आदर्श, अनुकरण, संतुलन और रूप-सौष्ठव को रेखांकित किया गया है।

इस साहित्यिक दृष्टि में भावना की तुलना में बुद्धि और विवेक का स्थान अधिक महत्त्वपूर्ण है। इसका अर्थ यह नहीं कि आभिजात्य साहित्य में भावनाओं का पूर्ण अभाव होता है; बल्कि भावना को कलात्मक अनुशासन के भीतर नियंत्रित और संतुलित करके अभिव्यक्त किया जाता है। भाषा भी सामान्यतः परिष्कृत, मर्यादित और औपचारिक होती है। इस प्रकार आभिजात्यवाद साहित्य को संरचनात्मक दृढ़ता, कलात्मक संयम और दीर्घजीविता प्रदान करने का प्रयास करता है।

आभिजात्यवाद की सीमा तब सामने आती है जब अनुशासन रूढ़ि में और अनुकरण यांत्रिक पुनरावृत्ति में बदल जाता है। नियमों का अत्यधिक आग्रह रचनाकार की मौलिकता को बाधित कर सकता है। साहित्य की यही स्थिति आगे चलकर स्वच्छंदतावादी प्रतिक्रिया के लिए भूमि तैयार करती है।

स्वच्छंदतावाद : मुक्ति और आत्मानुभूति का उद्घोष

स्वच्छंदतावाद अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और उन्नीसवीं शताब्दी में विकसित वह महत्त्वपूर्ण साहित्यिक-सांस्कृतिक आंदोलन है जिसने स्थापित शास्त्रीय अनुशासन और रूढ़ नियमों के विरुद्ध सृजनात्मक स्वतंत्रता की प्रतिष्ठा की। संलग्न सामग्री में इसे मुक्ति, मौलिकता और भविष्य के प्रति आस्था से जुड़ी प्रवृत्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

स्वच्छंदतावाद के उदय के पीछे व्यापक सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन भी सक्रिय थे। विशेष रूप से फ्रांसीसी क्रांति ने स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व—Liberty, Equality, Fraternity के आदर्शों को नई शक्ति प्रदान की। साहित्य में भी इसका प्रभाव दिखाई पड़ा। रचनाकार स्थापित सामाजिक और साहित्यिक मान्यताओं के बाहर जाकर मनुष्य की स्वतंत्र सत्ता, उसकी अनुभूतियों और कल्पनाओं को अभिव्यक्त करने लगा।

स्वच्छंदतावाद का सबसे महत्त्वपूर्ण तत्त्व व्यक्तिवाद है। यहाँ रचनाकार की निजी अनुभूति, संवेदना और आत्मचेतना साहित्य के केंद्र में आ जाती है। आभिजात्यवाद जहाँ सार्वभौमिक आदर्श और निर्धारित कलात्मक प्रतिमानों को प्राथमिकता देता है, वहीं स्वच्छंदतावाद व्यक्ति की विशिष्टता और मौलिकता को स्वीकार करता है।

इसी के साथ कल्पना स्वच्छंदतावादी सृजन की केंद्रीय शक्ति बनती है। Samuel Taylor Coleridge जैसे कवि और विचारक कल्पना को सामान्य अनुभव को नए अर्थ और रूप में परिवर्तित करने वाली सृजनात्मक शक्ति के रूप में देखते हैं। इस दृष्टि में साहित्य बाह्य यथार्थ का मात्र अनुकरण नहीं रहता, बल्कि रचनाकार के अंतर्जगत और बाह्य जगत के सृजनात्मक संयोग का परिणाम बन जाता है।

प्रकृति की नई अवधारणा

स्वच्छंदतावाद ने प्रकृति को देखने की साहित्यिक दृष्टि में भी महत्त्वपूर्ण परिवर्तन किया। आभिजात्य साहित्य में प्रकृति का प्रस्तुतीकरण अपेक्षाकृत नियंत्रित और आदर्शीकृत रूप में होता है, जबकि स्वच्छंदतावादी कवि प्रकृति को जीवंत, आत्मीय और संवेदनशील सत्ता के रूप में अनुभव करते हैं।

William Wordsworth की काव्य-दृष्टि इसका प्रमुख उदाहरण है। स्वच्छंदतावादी चेतना में प्रकृति केवल दृश्य-सौंदर्य की पृष्ठभूमि नहीं है। वह मनुष्य की संवेदना, स्मृति, आत्मशांति और आध्यात्मिक अनुभव से जुड़ जाती है। जंगल, नदी, पर्वत, पक्षी, फूल और ग्रामीण परिवेश अब साहित्य में गौण वस्तुएँ नहीं रहते, बल्कि मनुष्य के आंतरिक संसार के सहचर बन जाते हैं।

यही कारण है कि स्वच्छंदतावादी साहित्य में ग्राम्य जीवन और साधारण मनुष्य को विशेष प्रतिष्ठा प्राप्त हुई। राजदरबारों, अभिजात पात्रों और वीर नायकों की अपेक्षा सामान्य व्यक्ति के सुख-दुःख, स्मृति, प्रेम, पीड़ा और संघर्ष भी साहित्य के योग्य विषय स्वीकार किए गए।

बुद्धि और भावना का द्वंद्व

आभिजात्यवाद और स्वच्छंदतावाद का एक प्रमुख अंतर बुद्धि और भावना के पारस्परिक संबंध में दिखाई देता है। आभिजात्यवाद में बुद्धि, विवेक और संयम भावनाओं को नियंत्रित करते हैं। इसके विपरीत स्वच्छंदतावाद में भावना और सहजानुभूति सृजन की प्रमुख प्रेरक शक्तियाँ बनती हैं।

इस अंतर को केवल ‘बुद्धि बनाम भावना’ के सरलीकृत द्वंद्व के रूप में नहीं देखना चाहिए। आभिजात्यवाद भावना को नकारता नहीं, बल्कि उसे अनुशासित करता है; इसी प्रकार स्वच्छंदतावाद बुद्धि का पूर्ण निषेध नहीं करता, बल्कि यह स्थापित करता है कि मनुष्य के संपूर्ण अनुभव को केवल तर्क द्वारा नहीं समझा जा सकता। कल्पना, स्मृति, अंतःप्रेरणा, संवेदना और आत्मानुभूति भी मानवीय सत्य तक पहुँचने के महत्त्वपूर्ण माध्यम हैं।

भाषा और विषय-वस्तु का परिवर्तन

दोनों प्रवृत्तियों का अंतर भाषा के स्तर पर भी स्पष्ट दिखाई देता है। आभिजात्यवाद परिष्कृत, संस्कारित, औपचारिक और शास्त्रीय मर्यादा से युक्त भाषा का समर्थन करता है। इसके विपरीत स्वच्छंदतावाद साहित्यिक भाषा को सामान्य मनुष्य की भाषा के निकट ले जाने का प्रयास करता है।

यह परिवर्तन केवल भाषिक नहीं, बल्कि साहित्य की सामाजिक संरचना में परिवर्तन का संकेत भी है। जब साधारण मनुष्य साहित्य का विषय बनता है, तो उसकी अनुभूति को व्यक्त करने के लिए अपेक्षाकृत सहज भाषा की आवश्यकता भी अनुभव होती है। संलग्न सामग्री में इसी संदर्भ में Lyrical Ballads, ग्राम्य जीवन और काव्य-भाषा की सहजता को महत्त्वपूर्ण उदाहरणों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

स्वच्छंदतावादी साहित्य में प्रतीकात्मकता, सांकेतिकता और व्यंजना का भी विस्तार हुआ। स्वप्न, रहस्य, स्मृति, कल्पना और अदृश्य जगत के प्रति आकर्षण ने भाषा को नए अर्थ-संकेत प्रदान किए।

सामाजिक दृष्टि और मानवतावाद

आभिजात्यवाद का ऐतिहासिक संबंध प्रायः राजदरबारों और अभिजात वर्ग से रहा है। इसलिए उसके विषयों में उच्चवर्गीय जीवन, वीरता, आदर्श चरित्र और औपचारिक गरिमा की प्रधानता दिखाई देती है। इसके विपरीत स्वच्छंदतावाद ने सामान्य मनुष्य और उसके जीवन को साहित्यिक प्रतिष्ठा प्रदान की।

स्वच्छंदतावादी कवियों की चेतना राष्ट्रीय सीमाओं से आगे बढ़कर व्यापक मानवतावाद और विश्वबंधुत्व तक पहुँचती है। अध्ययन-सामग्री में Byron, Shelley और Keats के संदर्भ में इसी व्यापक मानव-प्रेम को रेखांकित किया गया है तथा स्वच्छंदतावादी काव्य को विद्रोह और विश्वबंधुत्व की चेतना से जोड़ा गया है।

इस प्रकार स्वच्छंदतावाद की स्वतंत्रता केवल रचनाकार की व्यक्तिगत स्वतंत्रता नहीं है; उसमें मनुष्य की गरिमा, सामाजिक मुक्ति और व्यापक मानवीय संवेदना का प्रश्न भी अंतर्निहित है।

हिंदी साहित्य के संदर्भ में आभिजात्यवाद और स्वच्छंदतावाद

इन दोनों प्रवृत्तियों का अध्ययन हिंदी साहित्य के संदर्भ में भी महत्त्वपूर्ण है। संलग्न सामग्री में रीतिकाव्य में आभिजात्य प्रवृत्ति तथा छायावाद में स्वच्छंदतावादी चेतना की उपस्थिति की ओर संकेत किया गया है।

छायावादी कविता में आत्मानुभूति, प्रकृति, सौंदर्य, रहस्य, कल्पना, व्यक्तित्व और स्वतंत्र अभिव्यक्ति जैसे तत्त्व प्रमुख रूप से दिखाई देते हैं। इस दृष्टि से जयशंकर प्रसाद, सुमित्रानंदन पंत और महादेवी वर्मा जैसे कवियों की काव्य-दृष्टि का अध्ययन स्वच्छंदतावादी संदर्भों में किया जा सकता है।

फिर भी हिंदी छायावाद को यूरोपीय Romanticism की प्रतिलिपि मान लेना उचित नहीं होगा। भारतीय नवजागरण, औपनिवेशिक परिस्थितियाँ, राष्ट्रीय मुक्ति की आकांक्षा और भारतीय सांस्कृतिक परंपरा ने हिंदी की आधुनिक काव्य-चेतना को अपना विशिष्ट स्वरूप प्रदान किया। इसलिए यूरोपीय स्वच्छंदतावाद और हिंदी छायावाद के बीच समानताओं के साथ उनकी ऐतिहासिक-सांस्कृतिक भिन्नताओं को भी समझना आवश्यक है। संलग्न सामग्री भी इस तुलनात्मक सावधानी पर बल देती है।

विरोध नहीं, रचनात्मक अंतःसंवाद

आभिजात्यवाद और स्वच्छंदतावाद को सामान्यतः परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। एक परंपरा का समर्थन करता है, दूसरा उससे मुक्ति का; एक नियम का, दूसरा स्वतंत्रता का; एक बुद्धि का, दूसरा भावना का; एक अनुकरण का, दूसरा मौलिकता का। किंतु साहित्यिक विकास की व्यापक दृष्टि से देखें तो यह विरोध पूर्ण नहीं है।

जब शास्त्रीय अनुशासन अत्यधिक रूढ़ और यांत्रिक हो जाता है, तब स्वच्छंदता उसके विरुद्ध सृजनात्मक प्रतिरोध प्रस्तुत करती है। दूसरी ओर यदि स्वतंत्रता पूरी तरह अनुशासनहीनता में बदल जाए तो साहित्य को संरचना और कलात्मक संतुलन की आवश्यकता होती है। इस अर्थ में दोनों प्रवृत्तियाँ साहित्य की दो आवश्यक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

आभिजात्यवाद साहित्य को रूप देता है, स्वच्छंदतावाद उसे प्राण देता है। आभिजात्यवाद संरचना निर्मित करता है, स्वच्छंदतावाद उसमें संवेदना का विस्तार करता है। एक साहित्य को अतीत की श्रेष्ठ उपलब्धियों से जोड़ता है, दूसरा उसे भविष्य की संभावनाओं की ओर ले जाता है। संलग्न व्याख्यान भी अंततः दोनों को विरोधी होने के साथ-साथ पूरक मानता है—एक संरचना, अनुशासन और रूप-सौष्ठव प्रदान करता है, दूसरा संवेदना, नवीनता और स्वतंत्रता।

निष्कर्ष

आभिजात्यवाद और स्वच्छंदतावाद साहित्य के इतिहास के केवल दो ‘वाद’ नहीं हैं; वे मानव-चेतना की दो मूल प्रवृत्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। मनुष्य को एक ओर व्यवस्था, संतुलन, अनुशासन और परंपरा की आवश्यकता होती है, तो दूसरी ओर स्वतंत्रता, कल्पना, नवीनता और आत्म-अभिव्यक्ति की। साहित्य इन्हीं दोनों आवश्यकताओं के बीच निरंतर अपना मार्ग निर्मित करता है।

यदि आभिजात्यवाद साहित्य की स्थापत्य-कला है, तो स्वच्छंदतावाद उसका उन्मुक्त आकाश है। एक में नियमों का संगीत है, दूसरे में हृदय की धड़कन। साहित्य की वास्तविक समृद्धि किसी एक की पूर्ण विजय में नहीं, बल्कि दोनों के रचनात्मक अंतःसंवाद में निहित है। आभिजात्यवाद ने साहित्य को रूपात्मक दृढ़ता और कलात्मक अनुशासन दिया, जबकि स्वच्छंदतावाद ने उसे संवेदना, आत्मानुभूति, कल्पना और सृजनात्मक स्वतंत्रता की नई भूमि प्रदान की। इसीलिए इन दोनों का अंतर अंततः बुद्धि और भावना, अनुशासन और स्वतंत्रता तथा परंपरा और नवता के बीच चलने वाले उस चिरंतन संवाद का रूप ले लेता है, जिससे साहित्य निरंतर जीवंत और गतिशील बना रहता है।